<?xml version="1.0" encoding="utf-8"?> <?xml-stylesheet type="text/xsl" href="/static/taisho.xsl"?> <TEI xmlns:cb="http://www.cbeta.org/ns/1.0" xml:lang="lzh-Hans-HK" xml:id="T32n1632"> <teiHeader> <fileDesc> <titleStmt> <title>Taishō Tripiṭaka, Electronic version, No. 1632 方便心论</title> <title xml:lang="zh-Hans">大正新修大藏经数位版, No. 1632 方便心论</title> <author>後魏 吉迦夜译</author> <respStmt> <resp>Electronic Version by</resp> <name>CBETA</name> </respStmt> </titleStmt> <editionStmt> <edition>XML TEI P5</edition> <respStmt xml:id="resp1"><resp>corrections</resp><name>CBETA</name></respStmt> <respStmt xml:id="resp2"><resp>corrections</resp><name>Taisho</name></respStmt> </editionStmt> <extent>1卷</extent> <publicationStmt> <idno type="CBETA"> <idno type="canon">T</idno>.<idno type="vol">32</idno>.<idno type="no">1632</idno> </idno> <distributor> <name>中华电子<persName>佛</persName>典协会 (CBETA)</name> <address> <addrLine><email>service@cbeta.org</email></addrLine> </address> </distributor> <availability> <p>Available for non-commercial use when distributed with this header intact.</p> </availability> <date>2022-10-12 23:43:51 +0800</date> </publicationStmt> <sourceDesc> <bibl> <title level="s">Taishō Tripiṭaka</title> <title level="s" xml:lang="zh-Hans">大正新修大藏经</title> <title level="m" xml:lang="zh-Hans">方便心论</title> </bibl> </sourceDesc> </fileDesc> <encodingDesc> <projectDesc> <p xml:lang="en" cb:type="ly">Text as provided by Mr. Hsiao Chen-Kuo, Tripitaka Koreana as provided by Mr. Christian Wittern, Text as provided by SAT, Japan, Text as provided by Anonymous from USA, Punctuated text as provided by Mr. Li Ming-Fang</p> <p xml:lang="zh-Hans" cb:type="ly">萧镇国大德提供，维习安大德提供之高丽藏 CD 经文，日本 SAT 组织提供，北美某大德提供，李明芳大德提供新式标点</p> </projectDesc> <editorialDecl> <punctuation resp="#resp1"><p>新式标点</p></punctuation> </editorialDecl> <tagsDecl> <namespace name="http://www.tei-c.org/ns/1.0"> <tagUsage gi="rdg"> <listWit> <witness xml:id="wit.cbeta">【CB】</witness> <witness xml:id="wit.orig">【大】</witness> <witness xml:id="wit1">【宋】</witness> <witness xml:id="wit2">【元】</witness> <witness xml:id="wit3">【明】</witness> <witness xml:id="wit4">【宫】</witness> </listWit> </tagUsage> </namespace> </tagsDecl> <charDecl> <char xml:id="CB00626"> <charName>CBETA CHARACTER CB00626</charName> <mapping cb:dec="983666" type="PUA">U+F0272</mapping> <mapping type="unicode">U+3CB2</mapping><charProp><localName>composition</localName><value>[叠*毛]</value></charProp></char> </charDecl> </encodingDesc> <profileDesc> <langUsage> <language ident="en">English</language> <language ident="zh-Hans">Chinese (Traditional)</language> </langUsage> </profileDesc> <revisionDesc> <change when="2013-05-20"> <name>CW</name><name>Ray Chou 周邦信</name>P4 to P5 conversion by p4top5a.py, intended for publication </change> <change when="1999-10-12T10:24:50"> CW (ed.) Created initial TEI XML version with BASICX.BAT (99/10/12) </change> </revisionDesc> </teiHeader> <text><body> <milestone unit="juan" n="1"/> <pb n="0023b" ed="T" xml:id="T32.1632.0023b"/> <lb n="0023b01" ed="T"/> <lb n="0023b02" ed="T"/><cb:docNumber>No. 1632</cb:docNumber><cb:div type="pin"> <lb n="0023b03" ed="T"/><cb:juan n="001" fun="open"><cb:mulu n="001" type="卷"/><cb:jhead>方便心论<anchor xml:id="nkr_note_orig_0023002" n="0023002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0023002" n="0023002"/><anchor xml:id="beg0023002" n="0023002"/>一卷<anchor xml:id="end0023002"/></cb:jhead></cb:juan> <lb n="0023b04" ed="T"/> <lb n="0023b05" ed="T"/><byline cb:type="Translator"><anchor xml:id="nkr_note_orig_0023003" n="0023003"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0023003" n="0023003"/><anchor xml:id="beg0023003" n="0023003"/>後魏西域三藏吉迦夜译<anchor xml:id="end0023003"/></byline> <lb n="0023b06" ed="T"/><cb:mulu n="1" level="1" type="品">1 明造论品</cb:mulu><head>明造论品第一</head> <lb n="0023b07" ed="T"/><lg type="regular" xml:id="lgT32p0023b0701"><l>若能解此论，</l><l>则达诸论法，</l> <lb n="0023b08" ed="T"/><l>如是深远義，</l><l>今当廣宣说。</l></lg> <lb n="0023b09" ed="T"/><p xml:id="pT32p0023b0901">问曰：不应造论。所以者何？凡造论者，多起恚 <lb n="0023b10" ed="T"/>恨憍逸贡高、自扰乱心少柔和意，显现他恶、 <lb n="0023b11" ed="T"/>自歎己善。如斯众过智者所诃，是故一切诸 <lb n="0023b12" ed="T"/>贤圣人、无量方便断诤论者，常<anchor xml:id="nkr_note_orig_0023004" n="0023004"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0023004" n="0023004"/><anchor xml:id="beg0023004" n="0023004"/>乐<anchor xml:id="end0023004"/>远離如捨 <lb n="0023b13" ed="T"/>毒器。又造<anchor xml:id="nkr_note_orig_0023005" n="0023005"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0023005" n="0023005"/><anchor xml:id="beg0023005" n="0023005"/>论<anchor xml:id="end0023005"/>者，内实调柔、外观多过。是以 <lb n="0023b14" ed="T"/>若欲自利利人，应当捨此诤论之法。答曰：不 <lb n="0023b15" ed="T"/>然。今造此论，不为勝负利养名闻，但欲显示 <lb n="0023b16" ed="T"/>善恶诸相，故造此论。世若无论，迷惑者众，则 <lb n="0023b17" ed="T"/>为世间邪智巧辩所共诳惑起不善业，轮迴 <lb n="0023b18" ed="T"/>恶趣失真实利。若达论者，则自分别善恶空 <lb n="0023b19" ed="T"/>相，众魔外道邪见之人无能恼壞作障碍也。 <lb n="0023b20" ed="T"/>故我为欲利益众生，造此<anchor xml:id="nkr_note_orig_0023006" n="0023006"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0023006" n="0023006"/><anchor xml:id="beg0023006" n="0023006"/>正论。又<anchor xml:id="end0023006"/>欲令正法 <lb n="0023b21" ed="T"/>流佈于世，如为修治庵婆罗果，而外廣植荆 <lb n="0023b22" ed="T"/>棘之林，为防果故。今我造论亦复如是，欲护 <lb n="0023b23" ed="T"/>正法、不求名闻，故汝前说长<anchor xml:id="nkr_note_orig_0023007" n="0023007"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0023007" n="0023007"/><anchor xml:id="beg0023007" n="0023007"/>诤<anchor xml:id="end0023007"/>论者，是事不 <lb n="0023b24" ed="T"/>然，为护法故故应造论。</p><p xml:id="pT32p0023b2410" cb:place="inline"><anchor xml:id="nkr_note_orig_0023008" n="0023008"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0023008" n="0023008"/><anchor xml:id="beg0023008" n="0023008"/>问<anchor xml:id="end0023008"/>曰：汝先言解此 <lb n="0023b25" ed="T"/>论者达诸论法，当说其相。答曰：此论分别 <lb n="0023b26" ed="T"/>有八种義，若有能通达解其義趣，则能廣为 <lb n="0023b27" ed="T"/>其馀诸论。如种稻麦，以水漑灌则嘉苗滋茂， <lb n="0023b28" ed="T"/>不去稊稗善穀不生。若人虽闻此八，不解其 <lb n="0023b29" ed="T"/>義，则于诸论皆生疑惑；设有明解斯八義者， <pb n="0023c" ed="T" xml:id="T32.1632.0023c"/> <lb n="0023c01" ed="T"/>决定能达一切论法。</p><p xml:id="pT32p0023c0109" cb:place="inline">问曰：汝言解此论者决 <lb n="0023c02" ed="T"/>了论法，今诸外道有论法不耶？答曰：有。如卫 <lb n="0023c03" ed="T"/>世师有六谛，所谓陀罗骠、求那、总谛、别谛、作 <lb n="0023c04" ed="T"/>谛、不<anchor xml:id="nkr_note_orig_0023009" n="0023009"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0023009" n="0023009"/><anchor xml:id="beg0023009" n="0023009"/>作<anchor xml:id="end0023009"/>谛，如斯等比皆名论法。虽善通达，犹 <lb n="0023c05" ed="T"/>不了别诸馀经论。如此八种深妙论法，我当 <lb n="0023c06" ed="T"/>略说，为开诸论门、为断戏论故。一曰譬喩、二 <lb n="0023c07" ed="T"/>随所执、三曰语善、四曰言失、五曰知因、六应 <lb n="0023c08" ed="T"/>时语、七似因非因、八随语难。喩有二种：一具 <lb n="0023c09" ed="T"/>足喩、二少分喩。随所执者，名究竟義。语善者， <lb n="0023c10" ed="T"/>谓语顺于義。言失者，谓言乖于理。知因者，能 <lb n="0023c11" ed="T"/>知二因：一生因、二了因。语应时者，若先说界 <lb n="0023c12" ed="T"/>入後说五阴，名不应时。若善通达言语次第， <lb n="0023c13" ed="T"/>是则名曰应时语也。似因者，如焰似水而实非 <lb n="0023c14" ed="T"/>水。若有论者严饰言词以为水者，是名似因。 <lb n="0023c15" ed="T"/>随言难者，如言新衣，即便难曰：衣非是<anchor xml:id="nkr_note_orig_0023010" n="0023010"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0023010" n="0023010"/><anchor xml:id="beg0023010" n="0023010"/>时<anchor xml:id="end0023010"/>，云 <lb n="0023c16" ed="T"/>何名新？如是等名随言难也。我已略说此八 <lb n="0023c17" ed="T"/>种義，今当次第廣明其相。</p><p xml:id="pT32p0023c1711" cb:place="inline">问曰：汝前言喩，今 <lb n="0023c18" ed="T"/>立喩者作何方便？答曰：若<anchor xml:id="nkr_note_orig_0023011" n="0023011"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0023011" n="0023011"/><anchor xml:id="beg0023011" n="0023011"/>说<anchor xml:id="end0023011"/>喩者，凡圣同 <lb n="0023c19" ed="T"/>解然後可说。如言：是心动发犹如迅风。一切 <lb n="0023c20" ed="T"/>凡夫知风动故，便得决了心为轻躁；若不知 <lb n="0023c21" ed="T"/>者不得为喩。</p><p xml:id="pT32p0023c2106" cb:place="inline">问曰：何故不但说正義而说喩 <lb n="0023c22" ed="T"/><anchor xml:id="nkr_note_orig_0023012" n="0023012"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0023012" n="0023012"/><anchor xml:id="beg0023012" n="0023012"/>耶<anchor xml:id="end0023012"/>？答曰：凡说喩者为明正義。</p><p xml:id="pT32p0023c2212" cb:place="inline">问曰：汝先言 <lb n="0023c23" ed="T"/>凡圣同解方得为喩。何者名同？云何为异？答 <lb n="0023c24" ed="T"/>曰：如前风喩名之为同。圣得涅槃而凡不得， <lb n="0023c25" ed="T"/>是名为异。</p><p xml:id="pT32p0023c2505" cb:place="inline">问曰：已说喩相。执相云何？答曰： <lb n="0023c26" ed="T"/>随其所执廣引因缘立義坚固，名为执相。</p><p xml:id="pT32p0023c2617" cb:place="inline">问 <lb n="0023c27" ed="T"/>曰：执法有幾？答曰：有四，一一切同、二一切异、 <lb n="0023c28" ed="T"/>三初同後异、四初异後同。</p><p xml:id="pT32p0023c2811" cb:place="inline">问曰：汝今应当说 <lb n="0023c29" ed="T"/>此四相。答曰：凡欲立義，当依四种知见。何等 <pb n="0024a" ed="T" xml:id="T32.1632.0024a"/> <lb n="0024a01" ed="T"/>为四？一者现见、二者比知、三以喩知、四随经 <lb n="0024a02" ed="T"/>书。一切同者，如说者言无我我所，问者亦说 <lb n="0024a03" ed="T"/>无我我所，名一切同。一切异者，说者言异、问 <lb n="0024a04" ed="T"/>则说一，是名俱异。初同後异者，如说者曰现 <lb n="0024a05" ed="T"/>法皆有，神非现见亦复是有。问者或言现见 <lb n="0024a06" ed="T"/>之法可名为有，神若非现何得有耶？若言比 <lb n="0024a07" ed="T"/>知而有神者，要先现见後乃可比；神非现法， <lb n="0024a08" ed="T"/>云何得比？若复以喩明神有者，有相似法然 <lb n="0024a09" ed="T"/>後得喩，神类何等而为喩乎？若随经书证有 <lb n="0024a10" ed="T"/>神者，是事不可。经书意亦难解，或时言有或 <lb n="0024a11" ed="T"/>时言无，云何取信？是名初同後异。初异後同 <lb n="0024a12" ed="T"/>者，如说者言无我无所，而问者曰有我有人， <lb n="0024a13" ed="T"/>此二论者俱信涅槃，是名初异後同。复次执 <lb n="0024a14" ed="T"/>法随義有无量相，如十二因缘、苦<anchor xml:id="nkr_note_orig_0024001" n="0024001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0024001" n="0024001"/><anchor xml:id="beg0024001" n="0024001"/>习<anchor xml:id="end0024001"/>灭道、三 <lb n="0024a15" ed="T"/>十七品、四沙门果，如是等法名<persName>佛</persName>正義。如说 <lb n="0024a16" ed="T"/>晨朝礼敬杀生祭祠，然众香木献诸油灯，如 <lb n="0024a17" ed="T"/>是四种名事火外道。六十三字四句之義，是 <lb n="0024a18" ed="T"/>音声外道。明药有六，一药名、二药德、三药味、 <lb n="0024a19" ed="T"/>四药势力、五和合、六成熟，是名医法。如六谛 <lb n="0024a20" ed="T"/>等，卫世师有冥初一義多我异解。是僧伽有八 <lb n="0024a21" ed="T"/>微，所谓四大、空、意、明、无明。八自在，一能小、二 <lb n="0024a22" ed="T"/>为大、三轻擧、四远到、五随所欲、六分身、七尊 <lb n="0024a23" ed="T"/>勝、八隐没，是名<anchor xml:id="nkr_note_orig_0024002" n="0024002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0024002" n="0024002"/><anchor xml:id="beg0024002" n="0024002"/>逾<anchor xml:id="end0024002"/>伽外道。有命无命、罪福、 <lb n="0024a24" ed="T"/>漏无漏、<anchor xml:id="nkr_note_orig_0024003" n="0024003"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0024003" n="0024003"/><anchor xml:id="beg0024003" n="0024003"/>差<anchor xml:id="end0024003"/>戒具足、缚解；五智，闻智、思智、自觉 <lb n="0024a25" ed="T"/>智、慧智、義智；六障，不见障、苦受障、愚痴障、命 <lb n="0024a26" ed="T"/>尽障、性障、名障；四浊，嗔、慢、贪、谄，是皆名为尼 <lb n="0024a27" ed="T"/>乾陀法。又有说言：一切诸法尽是有故，当知 <lb n="0024a28" ed="T"/>是一；又一切法尽有求那，亦名为一；又一切 <lb n="0024a29" ed="T"/>法从冥初生，根本一故当知是一；又头足等 <pb n="0024b" ed="T" xml:id="T32.1632.0024b"/> <lb n="0024b01" ed="T"/>成身，与身为一；又依者是空，当知是一，如是 <lb n="0024b02" ed="T"/>等名计一外道。又言一切法异。所以者何？如头 <lb n="0024b03" ed="T"/>足等与身为异，又众相差别如牛非马等故 <lb n="0024b04" ed="T"/>知法异，如是等名计异外道。若言一切法有 <lb n="0024b05" ed="T"/>故一者，有法二种：一有觉、二无觉，云何为一？ <lb n="0024b06" ed="T"/>因不同故。如是等法皆已总破。论者言：若有 <lb n="0024b07" ed="T"/>人说苦<anchor xml:id="beg_1" type="star"/>习<anchor xml:id="end_1"/>灭道、十二因缘、有无等法为一异 <lb n="0024b08" ed="T"/>者，皆非正因。所以者何？若言一者则堕苦边， <lb n="0024b09" ed="T"/>若言异者则堕乐边。是故有说：若一若异必 <lb n="0024b10" ed="T"/>堕二边，非<persName>佛</persName>法義。复次如有说言：涅槃之性 <lb n="0024b11" ed="T"/>无苦无乐。何以知之？凡一切法以有觉故故 <lb n="0024b12" ed="T"/>有苦乐，涅槃无觉，云何言乐？复有说者而言 <lb n="0024b13" ed="T"/>有乐。所以者何？乐有三种：一乐受乐、二无恼 <lb n="0024b14" ed="T"/>害、三无希求。涅槃之中无所求故，是故得名 <lb n="0024b15" ed="T"/>涅槃为乐。又有问言：我先已知涅槃是常，今 <lb n="0024b16" ed="T"/>与诸行为异不耶？答曰：汝若先知涅槃常者， <lb n="0024b17" ed="T"/>云何谓为同诸行耶？诸行之性流转败壞，涅 <lb n="0024b18" ed="T"/>槃之体是常是乐，谁有智者言同于行？复有 <lb n="0024b19" ed="T"/>问言：神我之性虽有形色，而未分别常与无 <lb n="0024b20" ed="T"/>常。答曰：若一切法有对碍者皆悉无常，如甁 <lb n="0024b21" ed="T"/>有碍则可破壞。我若如是，必亦无常。然我有 <lb n="0024b22" ed="T"/>形非经所载，无有道理。如取沙砾名为珍宝， <lb n="0024b23" ed="T"/>汝亦如是言多虚妄。</p><p xml:id="pT32p0024b2309" cb:place="inline">问曰：汝何故言我无形 <lb n="0024b24" ed="T"/>耶？答曰：我先已说甁有形碍故可毁壞，我若 <lb n="0024b25" ed="T"/>如是亦应磨灭，云何复问何故而说我无形 <lb n="0024b26" ed="T"/>耶？复次复有不定执相，如或问言：以物为声 <lb n="0024b27" ed="T"/>常无常乎？答曰：为分成者皆悉无常，声亦 <lb n="0024b28" ed="T"/>分成岂独常<anchor xml:id="nkr_note_orig_0024004" n="0024004"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0024004" n="0024004"/><anchor xml:id="beg0024004" n="0024004"/>也<anchor xml:id="end0024004"/>？</p><p xml:id="pT32p0024b2807" cb:place="inline">问曰：何名声物？答曰：若未 <lb n="0024b29" ed="T"/>分别，云何为问？</p><p xml:id="pT32p0024b2907" cb:place="inline">问曰：我身与命，于未来世独 <pb n="0024c" ed="T" xml:id="T32.1632.0024c"/> <lb n="0024c01" ed="T"/>受苦乐、共身受耶？答曰：此身灭已，我馀身受。</p> <lb n="0024c02" ed="T"/><p xml:id="pT32p0024c0201">问曰：何者是我？于未来世受苦乐乎？答曰：汝 <lb n="0024c03" ed="T"/>前言我，云何复问有我不耶？此非道理。</p><p xml:id="pT32p0024c0316" cb:place="inline">问 <lb n="0024c04" ed="T"/>曰：已说执義。云何名为语善相耶？答曰：不违 <lb n="0024c05" ed="T"/>于理不增不减，善解章句应相说法，所演譬 <lb n="0024c06" ed="T"/>喩而无违偝、无能轻诃，以是因缘名为语善。</p> <lb n="0024c07" ed="T"/><p xml:id="pT32p0024c0701">问曰：不违于理，其事云何？答曰：有人计识是 <lb n="0024c08" ed="T"/>我，以诸行空无我故。非一切行皆是于识，此 <lb n="0024c09" ed="T"/>非道理。行是识因，因无我故识云何我？</p><p xml:id="pT32p0024c0916" cb:place="inline">问曰： <lb n="0024c10" ed="T"/>一切诸法皆悉无常，声非一切是故为常。答 <lb n="0024c11" ed="T"/>曰：汝言一切声，有何義非一切耶？此说非因。 <lb n="0024c12" ed="T"/>又一切法有造作者皆悉无常，如火传等，声 <lb n="0024c13" ed="T"/>亦如是，是故无常。是则名为不相违相。</p> <lb n="0024c14" ed="T"/><p xml:id="pT32p0024c1401">问曰：云何名为言不增减？答曰：我当先说增 <lb n="0024c15" ed="T"/>减之相。减有三种，一因减、二言减、三喩减。若 <lb n="0024c16" ed="T"/>言六识无常犹如甁等，不说因缘，是名因减。 <lb n="0024c17" ed="T"/>若言是身无我，众缘成故，声亦无我从缘而 <lb n="0024c18" ed="T"/>有，是名喩减。若言四大无常如甁造作，是名 <lb n="0024c19" ed="T"/>言减。与上相违，名为具足。又具足者，若人言 <lb n="0024c20" ed="T"/>我。应当问言：汝所说我为常无常？若无常者 <lb n="0024c21" ed="T"/>则同诸行便是断灭，若令常者即是涅槃更 <lb n="0024c22" ed="T"/>何须求。是则名为具足之相。</p><p xml:id="pT32p0024c2212" cb:place="inline">问曰：何名言增？ <lb n="0024c23" ed="T"/>答曰：增亦三种，一因增、二喩增、三言增。若 <lb n="0024c24" ed="T"/>言声法无常，和合成故，如甁造作则为无常。 <lb n="0024c25" ed="T"/>又言声是空之求那，空非对碍，声是色法，云 <lb n="0024c26" ed="T"/>何相依？是名因增。若言五根无常，如呼声响 <lb n="0024c27" ed="T"/>造作法故，声亦如是。何以知之？为唇口等之 <lb n="0024c28" ed="T"/>所出故。是名喩增。如言微尘细小、虚空遍大， <lb n="0024c29" ed="T"/>如此二法则名为常，声不如是，故曰无常。是 <pb n="0025a" ed="T" xml:id="T32.1632.0025a"/> <lb n="0025a01" ed="T"/>名喩增。又说声是无常，众缘成故。若言常者，是 <lb n="0025a02" ed="T"/>事不然。所以者何？有二种因，一从形出、二为 <lb n="0025a03" ed="T"/>根了，云何言常？又同异法皆无常故。是名言 <lb n="0025a04" ed="T"/>增。</p><p xml:id="pT32p0025a0402" cb:place="inline">问曰：何语能令世人信受？答曰：若为愚者 <lb n="0025a05" ed="T"/>分别深義，所谓诸法皆悉空寂，无我无人如 <lb n="0025a06" ed="T"/>幻如化无有真实。如斯深義智者乃解，凡夫 <lb n="0025a07" ed="T"/>若闻迷没堕落，是则不名应时语也。若言诸 <lb n="0025a08" ed="T"/>法有业有报，及缚解等作者受者。浅智若闻 <lb n="0025a09" ed="T"/>即便<anchor xml:id="nkr_note_orig_0025001" n="0025001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0025001" n="0025001"/><anchor xml:id="beg0025001" n="0025001"/>信<anchor xml:id="end0025001"/>受，如钻燧和合则火得生。若所演说 <lb n="0025a10" ed="T"/>应前众生则皆信乐，如是名为随时而语。</p><p xml:id="pT32p0025a1017" cb:place="inline">问 <lb n="0025a11" ed="T"/>曰：何名言证？答曰：虽多所说善能忆念，若宣 <lb n="0025a12" ed="T"/>诸義深得其相，所立坚固令人爱乐，如言：诸 <lb n="0025a13" ed="T"/>法皆空无主，现见万物众缘成故。是名言证。</p> <lb n="0025a14" ed="T"/><p xml:id="pT32p0025a1401">问曰：何名言失？答曰：与上相违，名为言失。又 <lb n="0025a15" ed="T"/>二种语亦名为失。何等为二？一義无异而重 <lb n="0025a16" ed="T"/>分别、二辞无<anchor xml:id="nkr_note_orig_0025002" n="0025002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0025002" n="0025002"/><anchor xml:id="beg0025002" n="0025002"/>异<anchor xml:id="end0025002"/>而重分别。云何一義而重分 <lb n="0025a17" ed="T"/>别？如言憍尸迦，亦言天帝释，亦言富兰陀那。 <lb n="0025a18" ed="T"/>是名義一名异而重分别。名義同者，如言因陀 <lb n="0025a19" ed="T"/>罗，又言因陀罗。是名義无异而重分别。复次 <lb n="0025a20" ed="T"/>凡所言说但饰文词无有義趣，皆名为<anchor xml:id="nkr_note_orig_0025003" n="0025003"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0025003" n="0025003"/><anchor xml:id="beg0025003" n="0025003"/>失<anchor xml:id="end0025003"/>。 <lb n="0025a21" ed="T"/>又虽有義理而无次第，亦名言失。如偈说：</p> <lb n="0025a22" ed="T"/><lg type="regular" xml:id="lgT32p0025a2201"><l>“如人赞歎，</l><l>天帝释女，</l><l>名曰金色，</l> <lb n="0025a23" ed="T"/><l>足<anchor xml:id="nkr_note_orig_0025004" n="0025004"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0025004" n="0025004"/><anchor xml:id="beg0025004" n="0025004"/>手<anchor xml:id="end0025004"/>殊勝，</l><l>而便说于，</l><l>释提桓因，</l> <lb n="0025a24" ed="T"/><l>壞阿修罗，</l><l>三种之城。</l><l>如是名为，</l> <lb n="0025a25" ed="T"/><l>无次第语。”</l></lg> <lb n="0025a26" ed="T"/><p xml:id="pT32p0025a2601">问曰：何名知因？答曰：知因有四，一现见、二 <lb n="0025a27" ed="T"/>比知、三喩知、四随经书。此四知中，现见为上。</p> <lb n="0025a28" ed="T"/><p xml:id="pT32p0025a2801">问曰：何因缘故现见上耶？答曰：後三种知由 <lb n="0025a29" ed="T"/>现见故，名之为上。如见火有烟，後时见烟便 <pb n="0025b" ed="T" xml:id="T32.1632.0025b"/> <lb n="0025b01" ed="T"/>知有火，是故现见为勝。又如见焰便得喩水， <lb n="0025b02" ed="T"/>故知先现见故然後得喩，後现见时始知真 <lb n="0025b03" ed="T"/>实。</p><p xml:id="pT32p0025b0302" cb:place="inline">问曰：已知三事由现故知。今此现见何者 <lb n="0025b04" ed="T"/>最实？答曰：五根所知有时虚<anchor xml:id="nkr_note_orig_0025005" n="0025005"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0025005" n="0025005"/><anchor xml:id="beg0025005" n="0025005"/>伪<anchor xml:id="end0025005"/>，唯有智慧 <lb n="0025b05" ed="T"/>正观诸法名为最上。又如见热时焰、旋火轮、 <lb n="0025b06" ed="T"/>犍闼婆城，此虽名现而非真实。又<anchor xml:id="nkr_note_orig_0025006" n="0025006"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0025006" n="0025006"/><anchor xml:id="beg0025006" n="0025006"/>相<anchor xml:id="end0025006"/>不明了 <lb n="0025b07" ed="T"/>故见错谬，如夜见杌疑谓是人；以指按目，则 <lb n="0025b08" ed="T"/>睹二月。若得空智名为实见。</p><p xml:id="pT32p0025b0812" cb:place="inline">问曰：已知现相。 <lb n="0025b09" ed="T"/>比相云何？ <lb n="0025b10" ed="T"/>答曰：前已分别，今当更说。比知有三，一曰前 <lb n="0025b11" ed="T"/>比、二曰後比、三曰同比。前比者，如见小儿有 <lb n="0025b12" ed="T"/>六指、头上有疮，後见长大闻提婆达，即便忆 <lb n="0025b13" ed="T"/>念本六指者是<anchor xml:id="nkr_note_orig_0025007" n="0025007"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0025007" n="0025007"/><anchor xml:id="beg0025007" n="0025007"/>今<anchor xml:id="end0025007"/>所见，是名前比。後比者， <lb n="0025b14" ed="T"/>如饮海水得其鹹味，知後水者皆悉同鹹，是 <lb n="0025b15" ed="T"/>名後比。同比者，如即此人行至于彼，天上日 <lb n="0025b16" ed="T"/>月东出西没，虽不见其动而知必行，是名同 <lb n="0025b17" ed="T"/>比。</p> <lb n="0025b18" ed="T"/><p xml:id="pT32p0025b1801">问曰：闻见云何？答曰：若<anchor xml:id="nkr_note_orig_0025008" n="0025008"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0025008" n="0025008"/><anchor xml:id="beg0025008" n="0025008"/>见<anchor xml:id="end0025008"/>真实耆旧长宿 <lb n="0025b19" ed="T"/>诸<persName>佛</persName>菩萨，从诸贤圣听受经法能生知见，是 <lb n="0025b20" ed="T"/>名闻见。譬如良医善知方药，慈心教授是名 <lb n="0025b21" ed="T"/>善闻。又诸贤圣证一切法有大智慧，从其闻 <lb n="0025b22" ed="T"/>者是名善闻。</p><p xml:id="pT32p0025b2206" cb:place="inline">问曰：喩相云何？ <lb n="0025b23" ed="T"/>答曰：若一切法皆空寂灭、如幻如化，想如野 <lb n="0025b24" ed="T"/>马、行如芭蕉、贪欲之相如疮如毒，是名为喩。 <lb n="0025b25" ed="T"/>如是四事名之为因，能通达者名为知因。</p><p xml:id="pT32p0025b2517" cb:place="inline">问 <lb n="0025b26" ed="T"/>曰：何名似因？答曰：凡似因者，是论法中之大 <lb n="0025b27" ed="T"/>过也，应当觉知而速捨離。如此似因，我当宣 <lb n="0025b28" ed="T"/>说。似因随相有无量義，略则唯八：一随其言 <lb n="0025b29" ed="T"/>横为生过、二就同异而为生过、三疑似因、四 <pb n="0025c" ed="T" xml:id="T32.1632.0025c"/> <lb n="0025c01" ed="T"/>过时语、五曰类同、六曰说同、七名言异、八曰 <lb n="0025c02" ed="T"/>相违。</p> <lb n="0025c03" ed="T"/><p xml:id="pT32p0025c0301">问曰：如此八法当廣分别。 <lb n="0025c04" ed="T"/>答曰：言那婆者凡有四名，一名新、二名九、三 <lb n="0025c05" ed="T"/>名非汝所有、四名不著。如有人言：我所服者 <lb n="0025c06" ed="T"/>是那婆衣。难曰：今汝所著唯是一衣，云何言 <lb n="0025c07" ed="T"/>九？ <lb n="0025c08" ed="T"/>答曰：我言那婆乃新衣耳，非谓九也。难曰：何 <lb n="0025c09" ed="T"/>名为新？ <lb n="0025c10" ed="T"/>答曰：<anchor xml:id="nkr_note_orig_0025009" n="0025009"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0025009" n="0025009"/><anchor xml:id="beg0025009" n="0025009"/>以<anchor xml:id="end0025009"/>那婆毛作故名新。 <lb n="0025c11" ed="T"/>问曰：实无量毛，云何而言那婆毛耶？ <lb n="0025c12" ed="T"/>答曰：我先已说新名，那婆非是数也。难曰：今 <lb n="0025c13" ed="T"/>知此衣是汝所有，云何乃言非我衣乎？ <lb n="0025c14" ed="T"/>答曰：我言新衣，不言此物非汝所有。难曰：今 <lb n="0025c15" ed="T"/>现见汝身著此衣，云何而言不著衣耶？ <lb n="0025c16" ed="T"/>答曰：我言新衣，不言不著。是名似因，亦名随 <lb n="0025c17" ed="T"/>言而为生过。又复随言而生过者，如说烧山。 <lb n="0025c18" ed="T"/>难曰：实焚草木，云何烧山？是名随言生过。乃 <lb n="0025c19" ed="T"/>至诸法皆亦如是。复次随言生过凡有二种， <lb n="0025c20" ed="T"/>一如前说、二于同异而为生过。如言：有为诸 <lb n="0025c21" ed="T"/>法皆空寂灭，犹如虚空。难曰：若尔，二者皆是 <lb n="0025c22" ed="T"/>空无，无性之法便同虚空。如是名为同异生 <lb n="0025c23" ed="T"/>过。 <lb n="0025c24" ed="T"/>问曰：何故名生？ <lb n="0025c25" ed="T"/>答曰：有故名生，如泥有甁性，故得生甁。难曰： <lb n="0025c26" ed="T"/>若泥有甁性，泥即是甁，不应假于陶师轮绳 <lb n="0025c27" ed="T"/>和合而有。若泥是有故生甁者，水亦是有，应 <lb n="0025c28" ed="T"/>当生甁。若水是有不生甁者，泥云何得独生 <lb n="0025c29" ed="T"/>甁耶？是名同异寻言生过。</p> <pb n="0026a" ed="T" xml:id="T32.1632.0026a"/> <lb n="0026a01" ed="T"/><p xml:id="pT32p0026a0101">问曰：生疑似因其相云何？ <lb n="0026a02" ed="T"/>答曰：如有树杌似于人故，若夜见之便作是 <lb n="0026a03" ed="T"/>念：杌耶、人耶？是则名为生疑似因。</p><p xml:id="pT32p0026a0314" cb:place="inline">问曰：云何 <lb n="0026a04" ed="T"/>名为过时似因？ <lb n="0026a05" ed="T"/>答曰：如言声常，<anchor xml:id="nkr_note_orig_0026001" n="0026001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0026001" n="0026001"/><anchor xml:id="beg0026001" n="0026001"/>韦<anchor xml:id="end0026001"/>陀经典从声出故，亦名 <lb n="0026a06" ed="T"/>为常。难曰：汝今未立声常因缘，云何便言 <lb n="0026a07" ed="T"/><anchor xml:id="beg_2" type="star"/>韦<anchor xml:id="end_2"/>陀常乎？ <lb n="0026a08" ed="T"/>答曰：如虚空无形色故常，声亦无形，是故为 <lb n="0026a09" ed="T"/>常。言虽後说，義亦成就。 <lb n="0026a10" ed="T"/>难曰：此语过时，如舍烧已尽方以水救，汝亦 <lb n="0026a11" ed="T"/>如是。是名过时。</p><p xml:id="pT32p0026a1107" cb:place="inline">问曰：类同云何？答曰：我与 <lb n="0026a12" ed="T"/>身异，故我是常，如甁异虚空，故甁无常。是名 <lb n="0026a13" ed="T"/>类同。 <lb n="0026a14" ed="T"/>难曰：若我异身而名常者，甁亦异身，甁应名 <lb n="0026a15" ed="T"/>为常。若甁异身犹无常者，我虽异身，云何常 <lb n="0026a16" ed="T"/>乎？是名<anchor xml:id="nkr_note_orig_0026002" n="0026002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0026002" n="0026002"/><anchor xml:id="beg0026002" n="0026002"/>同类<anchor xml:id="end0026002"/>。</p> <lb n="0026a17" ed="T"/><p xml:id="pT32p0026a1701">问曰：说同云何？ <lb n="0026a18" ed="T"/>答曰：如言虚空是常，无有触故，意识亦尔。是 <lb n="0026a19" ed="T"/>名说同。</p><p xml:id="pT32p0026a1904" cb:place="inline">问曰：何名言异？答曰：如言五尘无常， <lb n="0026a20" ed="T"/>为根觉故，四大亦尔是故无常。难曰：龟毛盐 <lb n="0026a21" ed="T"/>香是无所有，而为意识所得，岂无常耶？是名 <lb n="0026a22" ed="T"/>言异。</p><p xml:id="pT32p0026a2203" cb:place="inline">问曰：相违云何？ <lb n="0026a23" ed="T"/>答曰：相违二种，一喩相违、二理相违。如言：我 <lb n="0026a24" ed="T"/>常，无形碍故，如牛。是名喩违。理违者，如婆罗 <lb n="0026a25" ed="T"/>门统理王业作屠猎等教，刹利种坐禅念定。 <lb n="0026a26" ed="T"/>是名理违。如此二法，愚者不解，谓为真实。是 <lb n="0026a27" ed="T"/>名相违。</p><p xml:id="pT32p0026a2704" cb:place="inline">问曰：何者名为不相违耶？ <lb n="0026a28" ed="T"/>答曰：异上二法名不相违，是名似因。</p></cb:div> <lb n="0026a29" ed="T"/><cb:div type="pin"><cb:mulu n="2" level="1" type="品">2 明负处品</cb:mulu><head><anchor xml:id="nkr_note_orig_0026003" n="0026003"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0026003" n="0026003"/><anchor xml:id="beg0026003" n="0026003"/>明负处品<anchor xml:id="end0026003"/>第二</head> <pb n="0026b" ed="T" xml:id="T32.1632.0026b"/> <lb n="0026b01" ed="T"/><p xml:id="pT32p0026b0101">论者言：已说如上八种论法。复有众多负法， <lb n="0026b02" ed="T"/>今当宣说。</p><p xml:id="pT32p0026b0205" cb:place="inline">问曰：何名语法？ <lb n="0026b03" ed="T"/>答曰：如言四大是假名。所以者何？为色等 <lb n="0026b04" ed="T"/>法之所成故。复有人言：四大实有。何以知之？ <lb n="0026b05" ed="T"/>坚是地性乃至动是风性，故知为实。更相违 <lb n="0026b06" ed="T"/><anchor xml:id="nkr_note_orig_0026004" n="0026004"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0026004" n="0026004"/><anchor xml:id="beg0026004" n="0026004"/>返<anchor xml:id="end0026004"/>，便生诤讼。如有言：地是成身因缘，馀大亦 <lb n="0026b07" ed="T"/>尔。 <lb n="0026b08" ed="T"/>难曰：地等亦能成一切物，云何而言唯成身 <lb n="0026b09" ed="T"/>乎？是名非语。若不如是，是名是语。</p><p xml:id="pT32p0026b0914" cb:place="inline">问曰：何为 <lb n="0026b10" ed="T"/>名负？ <lb n="0026b11" ed="T"/>答曰：如言声常，无形色故，如空。 <lb n="0026b12" ed="T"/>难曰：声虽无形而为根觉，有对有碍，如甁造 <lb n="0026b13" ed="T"/>作。而虚空性非是作法，何得为喩？此名负義。 <lb n="0026b14" ed="T"/>立曰：甁是有形可为无常，声无形法，何得为 <lb n="0026b15" ed="T"/>喩？ <lb n="0026b16" ed="T"/>难曰：声虽异甁，而为<anchor xml:id="nkr_note_orig_0026005" n="0026005"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0026005" n="0026005"/><anchor xml:id="beg0026005" n="0026005"/>根<anchor xml:id="end0026005"/>觉为耳所闻，是故无 <lb n="0026b17" ed="T"/>常。</p><p xml:id="pT32p0026b1702" cb:place="inline">问曰：何等之義不堕负处？ <lb n="0026b18" ed="T"/>答曰：诸行与识作故无常，涅槃非作故常。如 <lb n="0026b19" ed="T"/>此之言句味真正，名非负处。</p><p xml:id="pT32p0026b1912" cb:place="inline">问曰：何者之言 <lb n="0026b20" ed="T"/>而可难<anchor xml:id="nkr_note_orig_0026006" n="0026006"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0026006" n="0026006"/><anchor xml:id="beg0026006" n="0026006"/>耶<anchor xml:id="end0026006"/>？ <lb n="0026b21" ed="T"/>答曰：若语顚倒、立因不正、引喩不同，此则可 <lb n="0026b22" ed="T"/>难。如言：想能断结。问者曰：云何以想便断结 <lb n="0026b23" ed="T"/>耶？以不先言智从想发直言想故，此语顚倒 <lb n="0026b24" ed="T"/>则为可难。</p> <lb n="0026b25" ed="T"/><p xml:id="pT32p0026b2501">问曰：何因缘故褈说此语？ <lb n="0026b26" ed="T"/>答曰：欲令人知立无执義必堕负处故说。复 <lb n="0026b27" ed="T"/>次应问不问、应答不答，三说法要不令他解， <lb n="0026b28" ed="T"/>自三说法而不别知，皆名负处。又共他论，彼 <lb n="0026b29" ed="T"/>義短缺而不觉知，馀人语曰：此義错谬，汝不 <pb n="0026c" ed="T" xml:id="T32.1632.0026c"/> <lb n="0026c01" ed="T"/>知乎？即堕负处。又他正義而为生过，亦堕负 <lb n="0026c02" ed="T"/>处。又有说者，众人悉解而独不悟，亦堕负处。 <lb n="0026c03" ed="T"/>问亦如是。如此负处，是议论之大棘刺，为深 <lb n="0026c04" ed="T"/>过患，应当觉知速宜远離。</p> <lb n="0026c05" ed="T"/><p xml:id="pT32p0026c0501">问曰：问有幾种？ <lb n="0026c06" ed="T"/>答曰：有三种，一说同、二義同、三因同。若诸 <lb n="0026c07" ed="T"/>论者不以此三为问答者，名为违错。此三答 <lb n="0026c08" ed="T"/>中若少其一则不具足。若言：我不廣通如此 <lb n="0026c09" ed="T"/>三问，随我所解便当相问。是亦无过。说同者， <lb n="0026c10" ed="T"/>如言无我，还依此语後方为问，是名语同。義 <lb n="0026c11" ed="T"/>同者，但取其意，是名義同。因同者，知他意趣 <lb n="0026c12" ed="T"/>之所因起，是名因同。若能如是，名非负处。若 <lb n="0026c13" ed="T"/>言<anchor xml:id="nkr_note_orig_0026007" n="0026007"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0026007" n="0026007"/><anchor xml:id="beg0026007" n="0026007"/>轻<anchor xml:id="end0026007"/>疾，听者不悟，亦堕负处。</p><p xml:id="pT32p0026c1312" cb:place="inline">问曰：唯有此等， <lb n="0026c14" ed="T"/>更有馀耶？答曰：有。所谓语少、语多、无義语、非 <lb n="0026c15" ed="T"/>时语、義重、捨本宗等，悉名负处。若以此等为 <lb n="0026c16" ed="T"/>前人说，亦堕负处。</p> <lb n="0026c17" ed="T"/><p xml:id="pT32p0026c1701">问曰：云何名为违本宗耶？ <lb n="0026c18" ed="T"/>答曰：如言识是常法。所以者何？识体二种，一 <lb n="0026c19" ed="T"/>识体生、二识体用。甁亦二种，一甁体生、二甁 <lb n="0026c20" ed="T"/>体用。然识生时即有用故，故名为常。甁体生 <lb n="0026c21" ed="T"/>已後方有用，故是无常。 <lb n="0026c22" ed="T"/>难曰：若以生便有用名为常者，灯生时即用 <lb n="0026c23" ed="T"/>应当是常。 <lb n="0026c24" ed="T"/>答曰：灯为眼见、声为耳闻，云何为喩？是捨本 <lb n="0026c25" ed="T"/>宗，名堕负处。复次有说神常。何以知之？非根 <lb n="0026c26" ed="T"/>觉故，如虚空，不为根觉故常。 <lb n="0026c27" ed="T"/>难曰：微尘不为根得，而是无常。 <lb n="0026c28" ed="T"/>答曰：神非作故常，微尘造作故无常。难曰：汝 <lb n="0026c29" ed="T"/>前言非觉、今言不作，是违本宗。答曰：汝言我 <pb n="0027a" ed="T" xml:id="T32.1632.0027a"/> <lb n="0027a01" ed="T"/>违，汝乖我言，岂不违乎？难曰：如此之相可有 <lb n="0027a02" ed="T"/>斯理。我言违者，汝之所说自乖前義，故言违 <lb n="0027a03" ed="T"/>耳。又汝前言，不大分别故我生疑，非我违汝。 <lb n="0027a04" ed="T"/>如是以疑为违，亦堕负处。</p></cb:div> <lb n="0027a05" ed="T"/><cb:div type="pin"><cb:mulu n="3" level="1" type="品">3 辩正论品</cb:mulu><head><anchor xml:id="nkr_note_orig_0027001" n="0027001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0027001" n="0027001"/><anchor xml:id="beg0027001" n="0027001"/>辩正论品<anchor xml:id="end0027001"/>第三</head> <lb n="0027a06" ed="T"/><p xml:id="pT32p0027a0601">论者言：若人说有众生乃至亦有寿者命者。 <lb n="0027a07" ed="T"/>何以知之？为根觉故。如无馀涅槃不为根觉 <lb n="0027a08" ed="T"/>故无，众生不尔，故知是有。神是常法。何以故？ <lb n="0027a09" ed="T"/>如阿罗汉果，唯当时有而前後无，故知为无， <lb n="0027a10" ed="T"/>如第二头第三手等。本无今有，故知前无；有 <lb n="0027a11" ed="T"/>已还灭，故知後无。神不如是，是以为常。 <lb n="0027a12" ed="T"/>难曰：如树根、地下水，不见言无。阿罗汉者亦 <lb n="0027a13" ed="T"/>复如是，非是无法。汝自不证，立曰不然。水以 <lb n="0027a14" ed="T"/>地障是故不见，今阿罗汉有何障碍而不见 <lb n="0027a15" ed="T"/>乎？是以知无。难曰：汝以第二头第三手不可 <lb n="0027a16" ed="T"/>见故，明无罗汉。是事不然，虽无二头，非无第 <lb n="0027a17" ed="T"/>一；言无罗汉乃是悉无，何得为喩？又汝言以 <lb n="0027a18" ed="T"/>无觉知无涅槃者，是亦不然，如大海水不知 <lb n="0027a19" ed="T"/>幾<anchor xml:id="nkr_note_orig_0027002" n="0027002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0027002" n="0027002"/><anchor xml:id="beg0027002" n="0027002"/>滴<anchor xml:id="end0027002"/>，可言无耶？若不知<anchor xml:id="beg_3" type="star"/>滴<anchor xml:id="end_3"/>数而犹有海，涅 <lb n="0027a20" ed="T"/>槃亦<anchor xml:id="nkr_note_orig_0027003" n="0027003"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0027003" n="0027003"/><anchor xml:id="beg0027003" n="0027003"/>然<anchor xml:id="end0027003"/>，虽不可觉实自有之。而言无者应说 <lb n="0027a21" ed="T"/>因缘；若不能说，汝義自壞。是则名为如法论 <lb n="0027a22" ed="T"/>也。</p> <lb n="0027a23" ed="T"/><p xml:id="pT32p0027a2301">复次若以无觉明无涅槃，他则生疑，如夜见 <lb n="0027a24" ed="T"/>树心便生疑杌耶人耶。当知此树，非定人因、 <lb n="0027a25" ed="T"/>非定杌因，若令无觉定与涅槃为无因者，不 <lb n="0027a26" ed="T"/>应生疑。又诸业报不可毁灭，故有涅槃。所以 <lb n="0027a27" ed="T"/>者何？譬如大火焚烧山林故，火是灭因。今此 <lb n="0027a28" ed="T"/>业报<anchor xml:id="nkr_note_orig_0027004" n="0027004"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0027004" n="0027004"/><anchor xml:id="beg0027004" n="0027004"/>是何<anchor xml:id="end0027004"/>灭因而得灭耶？若得涅槃则便散 <lb n="0027a29" ed="T"/>壞。立曰：实有灭因，障故不见。难曰：亦有涅 <pb n="0027b" ed="T" xml:id="T32.1632.0027b"/> <lb n="0027b01" ed="T"/>槃，但以痴障故不见耳。复次汝今若不分别 <lb n="0027b02" ed="T"/>诸业有灭因者，汝義自壞。若灭因无故而不 <lb n="0027b03" ed="T"/>说者，亦无障碍，何须说耶？以是等缘知业不 <lb n="0027b04" ed="T"/>灭。是则名为如法论也。立者曰：汝若以海水 <lb n="0027b05" ed="T"/>有故成有涅槃，岂复能令二头有耶？若设二 <lb n="0027b06" ed="T"/>头不可为有，涅槃云何独得有耶？汝海水喩 <lb n="0027b07" ed="T"/>尙不能立涅槃为有，何能成于二头有乎？难 <lb n="0027b08" ed="T"/>曰：汝意若谓涅槃无者，为有是无、为当无 <lb n="0027b09" ed="T"/>无？若无无者，云何觉知无涅槃耶？若有此无， <lb n="0027b10" ed="T"/>云何而言都无所有？若言虽有是无，涅槃之 <lb n="0027b11" ed="T"/>法犹自无者尙有是无，何故不得有涅槃耶？ <lb n="0027b12" ed="T"/>当说因缘；若不能说，当知涅槃决定实有。是 <lb n="0027b13" ed="T"/>亦名为如法论也。</p> <lb n="0027b14" ed="T"/><p xml:id="pT32p0027b1401">问曰：神为是常、为无常乎？立曰：神非造作故 <lb n="0027b15" ed="T"/>常，甁等作法故是无常。难曰：若以无作明神 <lb n="0027b16" ed="T"/>常者，是事不然。何以知之？生人疑故。若非造 <lb n="0027b17" ed="T"/>作神即常者，不应生疑为常无常，以生疑故 <lb n="0027b18" ed="T"/>当知有过。立曰：此过非但唯独我有，一切论 <lb n="0027b19" ed="T"/>者皆有斯过。如言声常，无形色故。有过去身， <lb n="0027b20" ed="T"/>以宿命智知故。如是立義如前生疑，故一切 <lb n="0027b21" ed="T"/>处皆有是过。难曰：喩者决疑，汝所引喩令我 <lb n="0027b22" ed="T"/>生疑，是不成喩。喩不成者義则自壞，即堕负 <lb n="0027b23" ed="T"/>处。而汝乃言一切有过，非独我有。斯则自咎， <lb n="0027b24" ed="T"/>非馀过也。所以者何？如人被诬而不自明，而 <lb n="0027b25" ed="T"/>言一切皆悉是盗，当知此人即自<anchor xml:id="nkr_note_orig_0027005" n="0027005"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0027005" n="0027005"/><anchor xml:id="beg0027005" n="0027005"/>为<anchor xml:id="end0027005"/>盗。汝亦 <lb n="0027b26" ed="T"/>如是，故堕负处。今汝若欲自宣明者，理极于 <lb n="0027b27" ed="T"/>先，必欲复说，则堕多过。汝第一立，第二已破； <lb n="0027b28" ed="T"/>第三之義，我又为难。欲以第五而止过者，不 <lb n="0027b29" ed="T"/>出于初及汝後義，是则为重。若有重过，即堕 <pb n="0027c" ed="T" xml:id="T32.1632.0027c"/> <lb n="0027c01" ed="T"/>负处。</p> <lb n="0027c02" ed="T"/><p xml:id="pT32p0027c0201">问曰：设第六人更可问乎？</p> <lb n="0027c03" ed="T"/><p xml:id="pT32p0027c0301">答曰：第五之人已成于过，何有第六得为问 <lb n="0027c04" ed="T"/>耶？若必说之，则同前过。问既有过，答应默然。 <lb n="0027c05" ed="T"/>复次第六人过，而第<anchor xml:id="nkr_note_orig_0027006" n="0027006"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0027006" n="0027006"/><anchor xml:id="beg0027006" n="0027006"/>五<anchor xml:id="end0027006"/>者不得诘之。所以者 <lb n="0027c06" ed="T"/>何？由第五故是第六人便得为问。既自有过， <lb n="0027c07" ed="T"/>何由过彼？如是<anchor xml:id="nkr_note_orig_0027007" n="0027007"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0027007" n="0027007"/><anchor xml:id="beg0027007" n="0027007"/>等名<anchor xml:id="end0027007"/>正法论也。</p></cb:div> <lb n="0027c08" ed="T"/><cb:div type="pin"><cb:mulu n="4" level="1" type="品">4 相应品</cb:mulu><head><anchor xml:id="fxT32p0027c01"/><anchor xml:id="nkr_note_orig_0027008" n="0027008"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0027008" n="0027008"/><anchor xml:id="beg0027008" n="0027008"/>相应品<anchor xml:id="end0027008"/>第四</head> <lb n="0027c09" ed="T"/><p xml:id="pT32p0027c0901">问曰：汝已分别如法正论。云何名为相应義 <lb n="0027c10" ed="T"/>耶？ <lb n="0027c11" ed="T"/>答曰：问答相应有二十种，若人能以此二十 <lb n="0027c12" ed="T"/>義助发正理，是人则名解真实论；若不如是， <lb n="0027c13" ed="T"/>不名通达议论之法。此二十种，要则有二，一 <lb n="0027c14" ed="T"/>异、二同。以同显義名同，以异显義名异。凡为 <lb n="0027c15" ed="T"/>義者，必依此二，故此二者通二十法。云何<anchor xml:id="nkr_note_orig_0027009" n="0027009"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0027009" n="0027009"/><anchor xml:id="beg0027009" n="0027009"/>名<anchor xml:id="end0027009"/> <lb n="0027c16" ed="T"/>同？如言烦恼尽处是无所有，虚空之性亦无 <lb n="0027c17" ed="T"/>所有，是名为同。云何名异？如说涅槃非作故 <lb n="0027c18" ed="T"/>常，则知诸行作故无常，是名为异。</p> <lb n="0027c19" ed="T"/><p xml:id="pT32p0027c1901">问曰：此同异義云何为难？ <lb n="0027c20" ed="T"/>答曰：欲难同者，作如是言：色以眼见、声为耳 <lb n="0027c21" ed="T"/>闻，云何言同？若色异声，色自无常，声应是常。 <lb n="0027c22" ed="T"/>若难异者，以色根觉故无常，我非根觉故常。 <lb n="0027c23" ed="T"/>甁我俱有，有若同者，甁既无常，我亦应尔。若 <lb n="0027c24" ed="T"/>说甁有异我有者，可言我常而甁无常。常有 <lb n="0027c25" ed="T"/>既同，我应无常。如斯难者，有二十种，一曰增 <lb n="0027c26" ed="T"/>多、二<anchor xml:id="nkr_note_orig_0027010" n="0027010"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0027010" n="0027010"/><anchor xml:id="beg0027010" n="0027010"/>曰<anchor xml:id="end0027010"/>损减、三说同异、四问多答少、五<anchor xml:id="nkr_note_orig_0027011" n="0027011"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0027011" n="0027011"/><anchor xml:id="beg0027011" n="0027011"/>答 <lb n="0027c27" ed="T"/>多问少<anchor xml:id="end0027011"/>、六曰因同、七曰果同、八曰遍同、九不 <lb n="0027c28" ed="T"/>遍同、十曰时同、十一不到、十二名到、十三相 <lb n="0027c29" ed="T"/>违、十四不<anchor xml:id="nkr_note_orig_0027012" n="0027012"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0027012" n="0027012"/><anchor xml:id="beg0027012" n="0027012"/>违<anchor xml:id="end0027012"/>、十五疑、十六不疑、十七喩破、 <pb n="0028a" ed="T" xml:id="T32.1632.0028a"/> <lb n="0028a01" ed="T"/>十八闻同、十九闻异、二十不生。是名二十问 <lb n="0028a02" ed="T"/>答之法。</p> <lb n="0028a03" ed="T"/><p xml:id="pT32p0028a0301">问曰：此二十法应分别说。 <lb n="0028a04" ed="T"/>答曰：增多者，如言我常非根觉故，虚空非觉 <lb n="0028a05" ed="T"/>是故为常。一切不为根所觉者尽皆是常，而 <lb n="0028a06" ed="T"/>我非觉，得非常乎？难曰：虚空无知故常，我有 <lb n="0028a07" ed="T"/>知故，云何言常？若空有知，则非道理。若我无 <lb n="0028a08" ed="T"/>知，可同<anchor xml:id="nkr_note_orig_0028001" n="0028001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0028001" n="0028001"/><anchor xml:id="beg0028001" n="0028001"/>于<anchor xml:id="end0028001"/>虚空，如其知者必为无常。是名增 <lb n="0028a09" ed="T"/>多。损减者，若空无知而我有知，云何以空喩 <lb n="0028a10" ed="T"/>于我乎？是名损减。同异者，如立我常，引空为 <lb n="0028a11" ed="T"/>喩。空我一者一法，何得以空喩我？若其异者， <lb n="0028a12" ed="T"/>不得相喩。是名同异。复次汝立我常，言非根 <lb n="0028a13" ed="T"/>觉，如虚空非根觉故常。然非根觉不必尽常。 <lb n="0028a14" ed="T"/>何得为证？是名问多答少。复次汝立我常，言 <lb n="0028a15" ed="T"/>非根觉。非根觉法凡有二种，微尘非觉而是 <lb n="0028a16" ed="T"/>无常、虚空非觉而是常法，汝何得言非觉 <lb n="0028a17" ed="T"/>故常？是名第五问少答多。复次汝以非觉为 <lb n="0028a18" ed="T"/>因故知我常者，空与我异，云何俱以非觉为 <lb n="0028a19" ed="T"/>因？是名因同。复次五大成者皆悉无常，虚空 <lb n="0028a20" ed="T"/>与我亦五大成，云何言常？是名果同。复次汝 <lb n="0028a21" ed="T"/>以虚空非觉故常，然虚空者遍一切处，一切 <lb n="0028a22" ed="T"/>处物岂非觉也？是名遍同。复次微尘非遍，而 <lb n="0028a23" ed="T"/>非根觉是无常法，我非根觉云何为常？是不 <lb n="0028a24" ed="T"/>遍同。复次汝立我常，言非根觉，为是现在、过 <lb n="0028a25" ed="T"/>去、未来？若言过去，过去已灭；若言未来，未来 <lb n="0028a26" ed="T"/>未有；若言现在则不为因，如二角幷生则不 <lb n="0028a27" ed="T"/>得相因。是名时<anchor xml:id="nkr_note_orig_0028002" n="0028002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0028002" n="0028002"/><anchor xml:id="beg0028002" n="0028002"/>因<anchor xml:id="end0028002"/>。复次汝立我常以非根觉， <lb n="0028a28" ed="T"/>到故为因、为不到乎？若不到则不成因，如火 <lb n="0028a29" ed="T"/>不到则不能烧，如刀不到则不能割。不到于 <pb n="0028b" ed="T" xml:id="T32.1632.0028b"/> <lb n="0028b01" ed="T"/>我，云何为因？是名不到。复次若到因者，到便 <lb n="0028b02" ed="T"/>即是无有因義，是名为到。复次汝以一切无 <lb n="0028b03" ed="T"/>常，我非一切故常者，我即是有，故应无常。如 <lb n="0028b04" ed="T"/><g ref="#CB00626">氎</g>少烧，以多不烧应名不烧。是名相违。复次 <lb n="0028b05" ed="T"/>汝以我非根觉同于虚空，虚空不觉，我亦应 <lb n="0028b06" ed="T"/>尔。若我觉者，虚空亦应觉于苦乐，虚空与我 <lb n="0028b07" ed="T"/>无有异故。是不相违。复次我同有故不定为 <lb n="0028b08" ed="T"/>常，容可生疑为常无常？是名为疑。复次汝言 <lb n="0028b09" ed="T"/>有我非根所觉，则可生疑，有何障故非根觉 <lb n="0028b10" ed="T"/>耶？<anchor xml:id="nkr_note_orig_0028003" n="0028003"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0028003" n="0028003"/><anchor xml:id="beg0028003" n="0028003"/>当<anchor xml:id="end0028003"/>说因缘；若无因缘，我義自壞。是名不 <lb n="0028b11" ed="T"/>疑。复次汝以我非根觉故为常者，树根地下 <lb n="0028b12" ed="T"/>水亦非根觉而是无常，我云<anchor xml:id="nkr_note_orig_0028004" n="0028004"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0028004" n="0028004"/><anchor xml:id="beg0028004" n="0028004"/>何<anchor xml:id="end0028004"/>常？是名喩 <lb n="0028b13" ed="T"/>破。复次汝以经说我非觉故知是常者，经中 <lb n="0028b14" ed="T"/>亦说无我我所，尼乾法中明我非常。我定常 <lb n="0028b15" ed="T"/>者，诸经不应有异有同。是名闻同。复次若汝 <lb n="0028b16" ed="T"/>信一经以我为常，亦应信馀经我为无常。若 <lb n="0028b17" ed="T"/>二信者，一我便应亦常无常。是名闻异。复次 <lb n="0028b18" ed="T"/>汝以有因知有我者，<anchor xml:id="nkr_note_orig_0028005" n="0028005"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0028005" n="0028005"/><anchor xml:id="beg0028005" n="0028005"/>娑<anchor xml:id="end0028005"/>罗树子既是有故应 <lb n="0028b19" ed="T"/>生多罗。若以无故而知无者，多罗子中无树 <lb n="0028b20" ed="T"/>形相不应得生。若有亦不生、无亦不生，我 <lb n="0028b21" ed="T"/>亦如是。若定有者，不须以根不觉为因。我若 <lb n="0028b22" ed="T"/>定无，以根不觉不可令有。是名不生。若复有 <lb n="0028b23" ed="T"/>人立声是常，亦以如上二十种法同异破之。</p> <lb n="0028b24" ed="T"/><p xml:id="pT32p0028b2401">问曰：此二十种，更有因缘自解说耶？答曰： <lb n="0028b25" ed="T"/><anchor xml:id="nkr_note_orig_0028006" n="0028006"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0028006" n="0028006"/><anchor xml:id="beg0028006" n="0028006"/>自<anchor xml:id="end0028006"/>有。应当问言：由有我故汝破于我。若无 <lb n="0028b26" ed="T"/>我者，汝何所破？以有能破故有所破。 <lb n="0028b27" ed="T"/>难曰：理实无我，汝横计为有，故我难汝。汝言 <lb n="0028b28" ed="T"/>以有所破故有我者，以有能破故知无我。若 <lb n="0028b29" ed="T"/>言汝执我義以明无我，是事不然，非用汝義， <pb n="0028c" ed="T" xml:id="T32.1632.0028c"/> <lb n="0028c01" ed="T"/>今汝自用我所执耳。立曰：汝云何知我执汝 <lb n="0028c02" ed="T"/>義？应说因缘。难曰：我前已言非执汝義，汝执 <lb n="0028c03" ed="T"/>他立，何故复问云何知我执汝義耶？汝言自 <lb n="0028c04" ed="T"/>违，即堕负处。又汝初以根不觉故知实有我， <lb n="0028c05" ed="T"/>後以众法而为证明，立因不定违失義宗，亦 <lb n="0028c06" ed="T"/>堕负处。汝義已壞，我若更说不出于初，受言 <lb n="0028c07" ed="T"/>多过。凡问答者，答极至于五，过此更言皆名 <lb n="0028c08" ed="T"/>为过。若有智慧思惟深理，廣说譬喩能解于 <lb n="0028c09" ed="T"/>義，然其所论不出此法。论者言：已说如上诸 <lb n="0028c10" ed="T"/><anchor xml:id="nkr_note_orig_0028007" n="0028007"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0028007" n="0028007"/><anchor xml:id="beg0028007" n="0028007"/>说<anchor xml:id="end0028007"/>法要。此论要者诸论之本，由此论故廣 <lb n="0028c11" ed="T"/>生问答增长智慧，譬如种子若遇良地根茎滋 <lb n="0028c12" ed="T"/>茂，若种恶田无有果实。此法亦尔，若有智慧 <lb n="0028c13" ed="T"/>能善思量则廣生诸论，若愚痴人少于智慧 <lb n="0028c14" ed="T"/>虽习此论不能通达，是则不名真善知见。是 <lb n="0028c15" ed="T"/>故诸有欲生实智分别善恶，当勤修习此正 <lb n="0028c16" ed="T"/>法论。</p> <lb n="0028c17" ed="T"/><cb:juan n="001" fun="close"><cb:jhead>方便心论<anchor xml:id="nkr_note_orig_0028008" n="0028008"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0028008" n="0028008"/><anchor xml:id="beg0028008" n="0028008"/>一卷<anchor xml:id="end0028008"/></cb:jhead></cb:juan></cb:div> </body> <back> <cb:div type="apparatus"> <head>挍注</head> <p> <app from="#beg0023002" to="#end0023002"><lem wit="#wit.orig">一卷</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit3 #wit4">龙树菩萨造</rdg></app> <app cb:word-count="10" from="#beg0023003" to="#end0023003"><lem wit="#wit.orig">後魏西域三藏吉迦夜译</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit4">後魏建兴年吉迦夜与昙曜译</rdg><rdg resp="#resp2" wit="#wit3">後魏吉迦夜与昙曜译</rdg></app> <app from="#beg0023004" to="#end0023004"><lem wit="#wit.orig">乐</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2 #wit3">幾</rdg></app> <app from="#beg0023005" to="#end0023005"><lem wit="#wit.orig">论</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit3">者</rdg></app> <app from="#beg0023006" to="#end0023006"><lem wit="#wit.orig">正论。又</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit3">论又正</rdg></app> <app from="#beg0023007" to="#end0023007"><lem wit="#wit.orig">诤</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit4">静</rdg></app> <app from="#beg0023008" to="#end0023008"><lem wit="#wit.orig">问</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit4"><space quantity="0"/></rdg></app> <app from="#beg0023009" to="#end0023009"><lem wit="#wit.orig">作</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit3 #wit4">障</rdg></app> <app from="#beg0023010" to="#end0023010"><lem wit="#wit.orig">时</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit3 #wit4">味</rdg></app> <app from="#beg0023011" to="#end0023011"><lem wit="#wit.orig">说</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit3 #wit4">就</rdg></app> <app from="#beg0023012" to="#end0023012"><lem wit="#wit.orig">耶</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit3 #wit4">也</rdg></app> <app from="#beg0024001" to="#end0024001"><lem wit="#wit.orig">习</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit3 #wit4">集</rdg></app> <app from="#beg0024002" to="#end0024002"><lem wit="#wit.orig">逾</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit3 #wit4">瑜</rdg></app> <app from="#beg0024003" to="#end0024003"><lem wit="#wit.orig">差</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit3 #wit4"><space quantity="0"/></rdg></app> <app from="#beg_1" to="#end_1" corresp="#0024001"><lem wit="#wit.orig">习</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit3 #wit4">集</rdg></app> <app from="#beg0024004" to="#end0024004"><lem wit="#wit.orig">也</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit3 #wit4">乎</rdg></app> <app from="#beg0025001" to="#end0025001"><lem wit="#wit.orig">信</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit3">言</rdg></app> <app from="#beg0025002" to="#end0025002"><lem wit="#wit.orig">异</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit3">義</rdg></app> <app from="#beg0025003" to="#end0025003"><lem wit="#wit.orig">失</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit3">夫</rdg></app> <app from="#beg0025004" to="#end0025004"><lem wit="#wit.orig">手</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit4">最</rdg></app> <app 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to="#end0026003"><lem wit="#wit.orig">明负处品</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit4">方便心论明负处品</rdg></app> <app from="#beg0026004" to="#end0026004"><lem wit="#wit.orig">返</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit4">反</rdg></app> <app from="#beg0026005" to="#end0026005"><lem wit="#wit.orig">根</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit3 #wit4">相</rdg></app> <app from="#beg0026006" to="#end0026006"><lem wit="#wit.orig">耶</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit3 #wit4">也</rdg></app> <app from="#beg0026007" to="#end0026007"><lem wit="#wit.orig">轻</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit3 #wit4">经</rdg></app> <app from="#beg0027001" to="#end0027001"><lem wit="#wit.orig">辩正论品</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit4">方便心论辩正论品</rdg></app> <app from="#beg0027002" to="#end0027002"><lem wit="#wit.orig">滴</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit3 #wit4">滴</rdg></app> <app from="#beg_3" to="#end_3" corresp="#0027002"><lem wit="#wit.orig">滴</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit3 #wit4">滴</rdg></app> <app from="#beg0027003" to="#end0027003"><lem wit="#wit.orig">然</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2 #wit3">无</rdg></app> <app from="#beg0027004" to="#end0027004"><lem wit="#wit.orig">是何</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit3 #wit4">何是</rdg></app> <app from="#beg0027005" to="#end0027005"><lem wit="#wit.orig">为</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit3 #wit4">是</rdg></app> <app from="#beg0027006" to="#end0027006"><lem wit="#wit.orig">五</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit3 #wit4">五人</rdg></app> <app from="#beg0027007" to="#end0027007"><lem wit="#wit.orig">等名</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit3 #wit4">次第</rdg></app> <app from="#beg0027008" to="#end0027008"><lem wit="#wit.orig">相应品</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit4">方便心论相应品</rdg></app> <app from="#beg0027009" to="#end0027009"><lem wit="#wit.orig">名</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit3 #wit4">故</rdg></app> <app from="#beg0027010" to="#end0027010"><lem wit="#wit.orig">曰</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit3 #wit4"><space quantity="0"/></rdg></app> <app from="#beg0027011" to="#end0027011"><lem wit="#wit.orig">答<lb n="0027c27" ed="T"/>多问少</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit3 #wit4">问少答名</rdg></app> <app from="#beg0027012" to="#end0027012"><lem wit="#wit.orig">违</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit3 #wit4">相违</rdg></app> <app from="#beg0028001" to="#end0028001"><lem wit="#wit.orig">于</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit3 #wit4"><space quantity="0"/></rdg></app> <app from="#beg0028002" to="#end0028002"><lem wit="#wit.orig">因</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit3 #wit4">同</rdg></app> <app from="#beg0028003" to="#end0028003"><lem wit="#wit.orig">当</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit4">常</rdg></app> <app from="#beg0028004" to="#end0028004"><lem wit="#wit.orig">何</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit3">何是</rdg></app> <app from="#beg0028005" to="#end0028005"><lem wit="#wit.orig">娑</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit3 #wit4">婆</rdg></app> <app from="#beg0028006" to="#end0028006"><lem wit="#wit.orig">自</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit3 #wit4"><space quantity="0"/></rdg></app> <app from="#beg0028007" to="#end0028007"><lem wit="#wit.orig">说</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit3 #wit4">论</rdg></app> <app from="#beg0028008" to="#end0028008"><lem wit="#wit.orig">一卷</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit3 #wit4"><space quantity="0"/></rdg></app> </p> </cb:div> <cb:div type="cbeta-notes"> <head>CBETA 挍注</head> <p> <note resp="#resp1" n="0023002" type="mod" target="#nkr_note_mod_0023002">一卷【大】，龙树菩萨造【宋】【元】【明】【宫】</note> <note resp="#resp1" n="0023003" type="mod" target="#nkr_note_mod_0023003">（後魏…译）十字【大】，後魏建兴年吉迦夜与昙曜译【宋】【元】【宫】，後魏吉迦夜与昙曜译【明】</note> <note resp="#resp1" n="0023004" type="mod" target="#nkr_note_mod_0023004">乐【大】，幾【元】【明】</note> <note resp="#resp1" n="0023005" type="mod" target="#nkr_note_mod_0023005">论【大】，者【明】</note> <note resp="#resp1" n="0023006" type="mod" target="#nkr_note_mod_0023006">正论又【大】，论又正【明】</note> <note resp="#resp1" n="0023007" type="mod" target="#nkr_note_mod_0023007">诤【大】，静【宫】</note> <note resp="#resp1" n="0023008" type="mod" target="#nkr_note_mod_0023008">问【大】，〔－〕【宫】</note> <note resp="#resp1" n="0023009" type="mod" target="#nkr_note_mod_0023009">作【大】，障【宋】【元】【明】【宫】</note> <note resp="#resp1" n="0023010" type="mod" target="#nkr_note_mod_0023010">时【大】，味【宋】【元】【明】【宫】</note> <note resp="#resp1" n="0023011" type="mod" target="#nkr_note_mod_0023011">说【大】，就【宋】【元】【明】【宫】</note> <note resp="#resp1" n="0023012" type="mod" target="#nkr_note_mod_0023012">耶【大】，也【宋】【元】【明】【宫】</note> <note resp="#resp1" n="0024001" type="mod" target="#nkr_note_mod_0024001">习【大】＊，集【宋】【元】【明】【宫】＊</note> <note resp="#resp1" n="0024002" type="mod" target="#nkr_note_mod_0024002">逾【大】，瑜【宋】【元】【明】【宫】</note> <note resp="#resp1" n="0024003" type="mod" target="#nkr_note_mod_0024003">差【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宫】</note> <note resp="#resp1" n="0024004" type="mod" target="#nkr_note_mod_0024004">也【大】，乎【宋】【元】【明】【宫】</note> <note resp="#resp1" n="0025001" type="mod" target="#nkr_note_mod_0025001">信【大】，言【宋】【元】【明】</note> <note resp="#resp1" n="0025002" type="mod" target="#nkr_note_mod_0025002">异【大】，義【明】</note> <note resp="#resp1" n="0025003" type="mod" target="#nkr_note_mod_0025003">失【大】，夫【明】</note> <note resp="#resp1" n="0025004" type="mod" target="#nkr_note_mod_0025004">手【大】，最【宫】</note> <note resp="#resp1" n="0025005" type="mod" target="#nkr_note_mod_0025005">伪【大】，为【宋】</note> <note resp="#resp1" n="0025006" type="mod" target="#nkr_note_mod_0025006">相【大】，根【宫】</note> <note resp="#resp1" n="0025007" type="mod" target="#nkr_note_mod_0025007">今【大】，令【宋】【元】【明】</note> <note resp="#resp1" n="0025008" type="mod" target="#nkr_note_mod_0025008">见【大】，是【宫】</note> <note resp="#resp1" n="0025009" type="mod" target="#nkr_note_mod_0025009">以【大】，〔－〕【宫】</note> <note resp="#resp1" n="0026001" type="mod" target="#nkr_note_mod_0026001">韦【大】＊，围【宫】＊</note> <note resp="#resp1" n="0026002" type="mod" target="#nkr_note_mod_0026002">同类【大】，类同【宋】【元】【明】【宫】</note> <note resp="#resp1" n="0026003" type="mod" target="#nkr_note_mod_0026003">明负处品【大】，方便心论明负处品【宋】【元】【宫】</note> <note resp="#resp1" n="0026004" type="mod" target="#nkr_note_mod_0026004">返【大】，反【宫】</note> <note resp="#resp1" n="0026005" type="mod" target="#nkr_note_mod_0026005">根【大】，相【宋】【元】【明】【宫】</note> <note resp="#resp1" n="0026006" type="mod" target="#nkr_note_mod_0026006">耶【大】，也【宋】【元】【明】【宫】</note> <note resp="#resp1" n="0026007" type="mod" target="#nkr_note_mod_0026007">轻【大】，经【宋】【元】【明】【宫】</note> <note resp="#resp1" n="0027001" type="mod" target="#nkr_note_mod_0027001">辩正论品【大】，方便心论辩正论品【宋】【元】【宫】</note> <note resp="#resp1" n="0027002" type="mod" target="#nkr_note_mod_0027002">滴【大】＊，滴【宋】【元】【明】【宫】＊</note> <note resp="#resp1" n="0027003" type="mod" target="#nkr_note_mod_0027003">然【大】，无【元】【明】</note> <note resp="#resp1" n="0027004" type="mod" target="#nkr_note_mod_0027004">是何【大】，何是【宋】【元】【明】【宫】</note> <note resp="#resp1" n="0027005" type="mod" target="#nkr_note_mod_0027005">为【大】，是【宋】【元】【明】【宫】</note> <note resp="#resp1" n="0027006" type="mod" target="#nkr_note_mod_0027006">五【大】，五人【宋】【元】【明】【宫】</note> <note resp="#resp1" n="0027007" type="mod" target="#nkr_note_mod_0027007">等名【大】，次第【宋】【元】【明】【宫】</note> <note resp="#resp1" n="0027008" type="mod" target="#nkr_note_mod_0027008">相应品【大】，方便心论相应品【宋】【元】【宫】</note> <note resp="#resp1" n="0027009" type="mod" target="#nkr_note_mod_0027009">名【大】，故【宋】【元】【明】【宫】</note> <note resp="#resp1" n="0027010" type="mod" target="#nkr_note_mod_0027010">曰【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宫】</note> <note resp="#resp1" n="0027011" type="mod" target="#nkr_note_mod_0027011">答多问少【大】，问少答名【宋】【元】【明】【宫】</note> <note resp="#resp1" n="0027012" type="mod" target="#nkr_note_mod_0027012">违【大】，相违【宋】【元】【明】【宫】</note> <note resp="#resp1" n="0028001" type="mod" target="#nkr_note_mod_0028001">于【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宫】</note> <note resp="#resp1" n="0028002" type="mod" target="#nkr_note_mod_0028002">因【大】，同【宋】【元】【明】【宫】</note> <note resp="#resp1" n="0028003" type="mod" target="#nkr_note_mod_0028003">当【大】，常【宫】</note> <note resp="#resp1" n="0028004" type="mod" target="#nkr_note_mod_0028004">何【大】，何是【宋】【元】【明】</note> <note resp="#resp1" n="0028005" type="mod" target="#nkr_note_mod_0028005">娑【大】，婆【宋】【元】【明】【宫】</note> <note resp="#resp1" n="0028006" type="mod" target="#nkr_note_mod_0028006">自【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宫】</note> <note resp="#resp1" n="0028007" type="mod" target="#nkr_note_mod_0028007">说【大】，论【宋】【元】【明】【宫】</note> <note resp="#resp1" n="0028008" type="mod" target="#nkr_note_mod_0028008">一卷【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宫】</note> </p> </cb:div> <cb:div type="taisho-notes"> <head>大正藏 挍注</head> <p> <note resp="#resp2" n="0023002" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0023002">一卷＝龙树菩萨造【三】【宫】</note> <note resp="#resp2" n="0023003" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0023003">（（後魏…译））十字＝（（後魏建兴年吉迦夜与昙曜译））十二字【宋】【元】【宫】，（（後魏吉迦夜与昙曜译））九字【明】</note> <note resp="#resp2" n="0023004" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0023004">乐＝幾【元】【明】</note> <note resp="#resp2" n="0023005" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0023005">论＝者【明】</note> <note resp="#resp2" n="0023006" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0023006">正论又＝论又正【明】</note> <note resp="#resp2" n="0023007" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0023007">诤＝静【宫】</note> <note resp="#resp2" n="0023008" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0023008">〔问〕－【宫】</note> <note resp="#resp2" n="0023009" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0023009">作＝障【三】【宫】</note> <note resp="#resp2" n="0023010" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0023010">时＝味【三】【宫】</note> <note resp="#resp2" n="0023011" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0023011">说＝就【三】【宫】</note> <note resp="#resp2" n="0023012" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0023012">耶＝也【三】【宫】</note> <note resp="#resp2" n="0024001" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0024001">习＝集【三】【宫】＊</note> <note resp="#resp2" n="0024002" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0024002">逾＝瑜【三】【宫】</note> <note resp="#resp2" n="0024003" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0024003">〔差〕－【三】【宫】</note> <note resp="#resp2" n="0024004" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0024004">也＝乎【三】【宫】</note> <note resp="#resp2" n="0025001" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0025001">信＝言【三】</note> <note resp="#resp2" n="0025002" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0025002">异＝義【明】</note> <note resp="#resp2" n="0025003" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0025003">失＝夫【明】</note> <note resp="#resp2" n="0025004" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0025004">手＝最【宫】</note> <note resp="#resp2" n="0025005" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0025005">伪＝为【宋】</note> <note resp="#resp2" n="0025006" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0025006">相＝根【宫】</note> <note resp="#resp2" n="0025007" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0025007">今＝令【三】</note> <note resp="#resp2" n="0025008" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0025008">见＝是【宫】</note> <note resp="#resp2" n="0025009" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0025009">〔以〕－【宫】</note> <note resp="#resp2" n="0026001" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0026001">韦＝围【宫】＊</note> <note resp="#resp2" n="0026002" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0026002">同类＝类同【三】【宫】</note> <note resp="#resp2" n="0026003" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0026003">（方便心论）＋明负处品【宋】【元】【宫】</note> <note resp="#resp2" n="0026004" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0026004">返＝反【宫】</note> <note resp="#resp2" n="0026005" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0026005">根＝相【三】【宫】</note> <note resp="#resp2" n="0026006" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0026006">耶＝也【三】【宫】</note> <note resp="#resp2" n="0026007" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0026007">轻＝经【三】【宫】</note> <note resp="#resp2" n="0027001" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0027001">（方便心论）＋辩正论品【宋】【元】【宫】</note> <note resp="#resp2" n="0027002" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0027002">滴＝滴【三】【宫】＊</note> <note resp="#resp2" n="0027003" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0027003">然＝无【元】【明】</note> <note resp="#resp2" n="0027004" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0027004">是何＝何是【三】【宫】</note> <note resp="#resp2" n="0027005" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0027005">为＝是【三】【宫】</note> <note resp="#resp2" n="0027006" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0027006">五＋（人）【三】【宫】</note> <note resp="#resp2" n="0027007" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0027007">等名＝次第【三】【宫】</note> <note resp="#resp2" n="0027008" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0027008">（方便心论）＋相应品【宋】【元】【宫】</note> <note resp="#resp2" n="0027009" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0027009">名＝故【三】【宫】</note> <note resp="#resp2" n="0027010" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0027010">〔曰〕－【三】【宫】</note> <note resp="#resp2" n="0027011" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0027011">答多问少＝问少答名【三】【宫】</note> <note resp="#resp2" n="0027012" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0027012">（相）＋违【三】【宫】</note> <note resp="#resp2" n="0028001" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0028001">〔于〕－【三】【宫】</note> <note resp="#resp2" n="0028002" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0028002">因＝同【三】【宫】</note> <note resp="#resp2" n="0028003" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0028003">当＝常【宫】</note> <note resp="#resp2" n="0028004" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0028004">何＋（是）【三】</note> <note resp="#resp2" n="0028005" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0028005">娑＝婆【三】【宫】</note> <note resp="#resp2" n="0028006" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0028006">〔自〕－【三】【宫】</note> <note resp="#resp2" n="0028007" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0028007">说＝论【三】【宫】</note> <note resp="#resp2" n="0028008" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0028008">〔一卷〕－【三】【宫】</note> </p> </cb:div> </back></text></TEI>